19.莫厌妄念多,应叹信心浅

莫厌妄念多,应叹信心浅

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(接上期法义)


随风云彩喻

       烦恼对我们来讲像什么?就好像空中随风而过的一片云彩,你念佛就念佛,何必管这片云彩呢?它来了,“哎呀,这块云彩是白的,嗯!白云彩来了,我念佛大概能往生。哦!又来了一朵黑云彩,嗯!黑云彩来了,大概不能往生……”错了!

       在我们内心里边,什么叫做白云彩呢?感觉“我念佛念得比较清净一点”,这是一朵白云。“我的心不清净,哎呀!孩子啊、家庭啊!工作、事业……很多事,很烦”,这是一朵黑云。但是,这些在我们心中了无障碍,来了就来了,去了就去了,跟我们的往生毫无关系呀!你停下了念佛的脚步,你停止了念佛的心,来关注它,错了!

       所以,不要管你这个心,你再怎么管它,它都不能替你争口气,而且你会被它骗。你越管它,它越得势,它越是觉得自己了不起,你就越拿它没办法;你彻底地看透它,你彻底地抛弃它,你彻底地冷落它,它就乖了,它就听话了。

       大家有做奶奶的,小孙子在那里哭,奶奶去哄他,越哄,他就越哭;越哭,她就越哄;越哄,他就越哭。

        后来奶奶就没办法了,干脆不管他。哎,哭一会儿他就不哭了。

       我们的烦恼也是这样。其实,我们的烦恼是我们自己养大的,我们每个人都养着一个胖胖的烦恼娃娃。

       我们天天养它,洗啊、摸啊。你抛弃它,不要理它!

怎么不理它呢?我们有阿弥陀佛,所以我们专念南无阿弥陀佛,这个叫“一向专念”。“从妄念中,所出念佛,犹如莲花,不染污泥”。


念佛放光的故事

        在这里,我给大家讲一个故事,这个故事很感人。

       台湾有一位法师,他在美国弘法的时候,就有一位大鼻子的美国人来听经。听完经之后,这位美国人就来跟法师说,他是专门学神通的,他也有一定的神通,他看到念佛的人,只要念佛,就能吐出光明,念一声佛,就吐出一道光。

       我们知道,唐朝的善导大师念一声佛就放一道光,想不到我们自己也能放光!不过善导大师是证得三昧的圣者,他念佛放光,所有的人都看得到。而我们念佛放光,有神通的人、灵界的众生、佛菩萨看得到,我们看不到。

       放的光怎么样呢?虔诚心的人念佛,光很大,大到什么程度?大到好像要把整个地球包起来的感觉。

       各位,你们想不想抱一抱地球啊?你们想不想放放光啊?那就诚心地念佛,南无阿弥陀佛!

       没有诚心的人念佛呢,也放光,但光很小,噗一下、噗一下,像油灯一样,闪一下就灭掉了。

       那么,什么叫有诚心,什么叫没诚心呢?诚心,就是信,就是专。你怀疑,杂,这就不够诚心哪!相信,信顺,专修念佛,信顺不疑!很专注地念佛,那这样的光就很大;如果只是结结缘,“别人念,我也念一句,到底有没有极乐世界也不晓得。能不能往生?哎呀!碰运气啦!”那这样就不够诚心,念佛的光就很小。

       所以,你想一想,我们虽然是造罪的凡夫,但是我们念一句佛就能出一道光。所以刚才说了,“从妄念中,所出念佛,犹如莲花,不染污泥”。念佛的功德无量无边,任何众生,你真的愿意往生,真的念佛,没有一个不往生的。

莫厌妄念多,应叹信心浅

一向专念


从妄念中,所出念佛,犹如莲花,不染污泥。


医生与病人喻

       所以,“决定往生,不可有疑。莫厌妄念多,应叹信心浅。故以深信心,常称弥陀名”(我们刚好倒过来了)。大师了解我们的心,他说:你不要讨厌你的妄念多,你讨厌也没有办法,它从生下来就跟你跟到死,所以你不必讨厌它。你应该反过来换一个方向,应该悲叹我们的信心很浅。因为阿弥陀佛没有说“你妄念多,我不救你”;恰恰相反,阿弥陀佛说:“你妄念多,我才要救你!”大家能听懂吗?我们妄念多,阿弥陀佛才要救我们;我们没有妄念,就不需要阿弥陀佛来救我们啦!

       如果我们是阿罗汉,都已经出离生死了。

就像医生,医生是给病人看病的,不是给健康人看病的。“因为你是病人,我才要给你看病。”阿弥陀佛是大医王,我们有贪瞋烦恼,我们有妄念,所以阿弥陀佛说:“我要救你,你念我的六字名号吧!”所以,不必讨厌我们的妄念很多,应该悲叹我们的信心很浅。妄念多,并不障碍往生;信心浅,对阿弥陀佛的救度信不过、对称名往生抱怀疑,就障碍往生。

       如果到医院去看病,你不是在那里抱怨:“你看,我得了这么多病,很讨厌”;你应该去找高明的医生就好了,你的病反正已经得上了,这个时候呢,就要请一位高明的医生。

       有的人因为自己内心有妄念、杂想,就怀疑说:“我这样念佛能不能往生?”这样对念佛怀疑,对不应当怀疑的事反而怀疑,是应当悲叹的,因为这样的人念佛,正好往生!

      “故以深信心,常称弥陀名”。那么,就以我们深信不疑的心来常称南无阿弥陀佛。

大街行人喻

        大家从今天回去之后,把所有的妄念抖下来,丢掉,不要管它。

       大家知道什么叫不要管吗?你说:“我不管它,可是它自己来了。”来了就来了,来了就不管它嘛!你管它,它才来。你不要管它,并不是叫它不要来,来了就来了。“来就来了,去就去了”,这个叫不要管它。

       大街上那么多人来来去去,与你有什么关系呢?

       男女老少、贫富贵贱、善恶贤愚,应有尽有,有必要放下自己的正事,倚在窗户上盯住看吗?富贵的生羡慕,贫贱的看不起,论丑说美,评东道西,把自己的正事忘得一干二净。叫他不要管外面的行人,只管做自己的事,他反而起烦恼,说:“我不想管他们,但他们老是在那走来走去,让我的心静不下来。”你这就不讲理了。

       念佛也一样,心中妄念纷飞,自是它的事,与你何干?妄念自妄念,念佛自念佛。念佛是正业(主),妄念是街客(宾),不要盯住妄念的街客看,更不要随着他走,更不要说他耽误你念佛。念佛的正念一提起,就是有千千万万妄念,也好像没有一样。就好像那个人在房间里一心做自己的事,大街上人来人往,千千万万,都与他无关,好像不存在。

       对付妄念,就一条绝招:只管念佛!不要管它!

莫厌妄念多,应叹信心浅

专修念佛,信顺不疑


决定往生,不可有疑。莫厌妄念多,应叹信心浅。故以深信心,常称弥陀名


路边花草喻

       不要管它,并不是我们把它扼杀掉。比如说我们在一条大路上行走,路边有很多花,也有很多草,甚至于这草会往路中间长,会覆住我们的脚背,但是,我们的目的是要走路对不对?我们不要停下来,拿一把刀去割这个草——没有必要,它长它的,我们走过去就好。我们也没必要停下来闻闻这朵花香不香,“呀!这朵花很臭,真是麻烦!”赶快回去拿把锄头锄掉它,在这里栽上一棵鲜花——你是无事找事!你走过去就好,它香也好,臭也好,草覆住你也好,你跨过去就行了。

       这个香花、臭花,香草、毒草,就是我们心中种种的念头。这条大路就是我们往生的道路,我们只管念佛走过去。

       昨天的妄想已不存在了,你何必管它呢!不要管它!这叫不管(不是说我们拿锄头把它挖掉),这个才叫真正的不管,它长就长,它不长就不长。

       很多人念佛,他不是去念佛,他是回来挖这个草。他不是在走路,他说:“哎呀,你碍我的事。”你说这个人是不是在无理取闹?他在大路上走得好好的,却认为旁边的花碍了他的事,一定要把它除掉才甘心。

       我们在念佛的大路上,我们会觉得妄想碍我们的事情——碍你什么事呢?

       我这样讲大家能听懂吗?我们的妄想杂念丝毫不碍我们的事,我们只管走过去就好了。它是很自然的。比如说,我们吃到辣的东西就觉得辣,辣就辣吧,这是因缘。我们听到不好听的声音,耳朵感到不舒服,这个都是很自然的反应。生理的反应,心理的反应,很自然,凡夫就是这样子的。就是这样的众生来念南无阿弥陀佛就好了,这样就能往生了,所以,不必管它。

       如果这样念佛,就会很轻松,很自在。你会觉得我们一个人分成两个了,念佛的我才是真正的我,另一个我其实就好像影子一样,就好像一种……怎么说呢?“影子”这个词稍微贴切一点,像一个虚的影子一样,它在做它的事情,我念佛往生啊!也可能听到不好听的话它会感到不舒服,那也不管它。也许因为某些事情它会感到心里难过、悲伤,或者欢喜等等,有种种的情绪波动,这个都不要管它,因为我们的妄想本来是没有根的。妄念本来没有根,因为你执著它,它就有了根、有了业力,它就让我们六道轮回。

       那我们现在转过来,一心靠倒南无阿弥陀佛,根本就不管它,根本就不理它,它就拿你没有办法。如果你把它当做大爷,管它理它,你就被它所控制。

莫厌妄念多,应叹信心浅

—未完待续—

莫厌妄念多,应叹信心浅


摘自净宗师父

《阿弥陀经》核心讲记(十九)

莫厌妄念多,应叹信心浅

法义节选:佛永 

法义送达:佛牵小熊

读诵:淑馨居士卍佛彻居士

图文:佛庄

后期制作:佛心

莫厌妄念多,应叹信心浅

莫厌妄念多,应叹信心浅

莫厌妄念多,应叹信心浅

莫厌妄念多,应叹信心浅莫厌妄念多,应叹信心浅

莫厌妄念多,应叹信心浅


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